唐朝女性春游(古代仕女出游野餐拿什么)

席卷朋友圈的“野餐热”持续了好几年，如今在小红书上搜索关键词，从地点选择、场景布置到拍照技巧的攻略笔记已经突破49w篇，成就了每一个时尚丽人精致的朋友圈。

这些西式的野餐风格看多了，有时候会回想，我们的古人又是如何进行踏青郊游活动的呢？

最出名的春游发烧友莫过于孔子。

在《论语·先进》中，曾点说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子对此表示十分赞赏。

而到了唐朝，春游才真正成为一项全民活动。

张萱 《虢国夫人游春图》局部
据《开元天宝遗事》记载，当时的女子春游，通常会约上几个闺蜜，路上遇到好花，就在花前坐成一圈，解衣作帐，就地野宴。

同时还记载了美女们的趣味小游戏：“长安士（仕）女，春时斗花，戴插以奇花，多者为胜。”

那么问题来了，除了斗花草外，古代仕女在野餐时还有些什么小心机来攀比炫耀呢？

这就要从一个叫“樏”（lěi）的物件说起。

什么是“樏”？

清中期 掐丝珐琅食盒 （五件一套）
樏，亦称食垒，俗称“累子”，即盛放食物的盒子，多层，内有格， 因便于提携，后多春游野餐时用之。

从文献来看，樏在南北朝时就已经出现。南北朝刘义庆在《世说新语》中云：“在益州语儿云 ：‘我有五百人食器。’家中大惊。其由来清，而忽有此物，定是二百五十沓乌樏。”可见，一沓樏可以满足两个人的食用量。

从《说文》、《康熙字典》等文献中可以得知，樏、槅、攒均为一物也，今天我们统称为食盒，汪晓东认为用“樏”命名则更为贴切。

“樏”的形制演变

原始瓷戳印纹多子盒（春秋）

在形制上，相对简洁实用。瓷器樏最早约在春秋战国时期就已经出现。

青瓷槅（三国）

在魏晋时期，贵族逐渐讲究饮食的奢华，槅在日常生活中非常受用，所以，槅的分格渐多。西晋统一中国，樏又传入黄河南北，此时方樏也出现了。

手捧花型樏侍女图（唐）

唐代的樏开始出现花型。图中仕女双手捧樏，共两层，外形为四曲海棠花型，有底有盖，小巧玲珑。花型器物之所以出现在唐代， 首先是统治阶级的审美取向的引导，女皇武则天爱花，据传一次女皇醉酒赋诗一首：“明朝游上苑，火速报春知。花须连夜开，莫待晓风吹。”女皇爱花之甚可见一斑。 其次，是植物拟形器的发展。前朝主要是以动物为主的器型，唐代之后，以花草为母题的装饰比比皆是。

多子槅 耀州窑烧制（宋）

宋代的槅为圆形，但一般带盖，内部可盛装小碗，造型相对精致。这种装置不仅出于形式上的美观，同时亦可避免挪移时杯子在盒内相互碰撞而取得稳定的效果，这样的多子槅适合单人双手捧拿。

备祭图（辽）

辽代的樏受异域文化的影响，樏的形式仿照建筑样式，顶部为盝顶， 倒角收边。

螺钿樏＆提梁樏（清）

清代的樏受外来文化的影响， 比较重视装饰，无论是漆器、瓷器，或是竹编或藤编的樏，均有复杂的图案。在樏中镶嵌宝石、金属之类纯装饰的物件，也是典型清代食樏的特点，如螺钿樏（左图）。清代的食樏在整体造型上受明代影响，简约、大气、稳重，但在局部比较重视装饰，尤其是宫廷用品。如右图为晚清时期的食樏（现藏于故宫博物院），内分三层，可盛装不同的食物，四角包铜装金，用料为紫檀，是晚清时期生活用具中的精品。

“樏”的意蕴象征
#01
炫耀：仕女的游宴

周昉 《簪花仕女图》局部
野炊、野宴源于游牧民族，至唐时兴盛于都市。皇室贵胄狩猎出行时往往携带野炊器具。在人们的潜意识中，认为游宴是文人士大夫的活动，殊不知，在唐代开元至天宝年间专门为仕女们举行的两种野宴活动， 即探春宴与裙幄宴。这两种宴席都是在春天，都是由宦官及富豪之家的年轻妇女们组织的。

探春宴一般在每年正月十五之后的几天之内举办，《开元天宝遗事》卷下记载 ：“都人士女，每至正月半后，各乘车跨马， 供帐于园囿，或郊野中，为探春之宴。”

裙幄宴一般是在每年三月初三举行，因花裙作为饮宴的幕帐而得名。《绀珠集》载 ：“解裙四围遮，远如帘幕焉，故谓之裙幄。”唐《辇下岁时记》：“长安士女游春野步，遇名花则设席藉草，以红裙插挂以为宴幄，其奢侈如此。”

周昉 《簪花仕女图》局部
这种宴会风韵别致，食品则是家中预先准备好，盛装于樏中，由仆妇丫环携带；然后仕女三五结伴，欢歌笑语，乘车坐轿，选一花草茂密之地，四周插上竹竿，将裙子挂在竹竿上围成一圈做成帷幕，唐代的仕女衣裙以裙宽肥大为美，脱下衣裙上身还有衣衫，而且衣裙由好几幅帛布拼接而成，十分华丽。

此外，明清时期，封建礼教制度逐渐式微，江南女子们以宗教信仰为借口，用烧香敬神的名义野游。尤其在清末，女子盛装出游的情形已经十分普遍，“观者倾城，万船云集。远郡士女，结伴纷来，鬓影衣香，雾迷七里”。

仕女宴饮往往与文人士大夫不一样，前者的炫耀心理更强。她们在野宴时打扮得花枝招展，借助可见的形式展现自我身体之美。

周昉 《簪花仕女图》局部
如在“探春宴”中，仕女们攀比谁带的花名贵与娇艳，裙幄宴比谁的衣衫华丽。服饰、器物的有意展现，强调群体之间的差别，此外，也可获得群体成员内部的身份认同，仕女也有等级之分，尊卑有序。

当然，野宴重点还是在于宴，食物的多寡、食器的精致与高贵与否均是她们攀比的对象。尤其是樏的造型，凸显新奇、高贵之气。所以，这类野宴在某种程度上推动了食具造型的发展。樏在这样的场合就成为了仕女们攀比的对象之一，器物的设计师与制造者在形式与装饰上也迎合了她们的需求，这也是花型樏在唐代盛行的原因之一。
#02
盒与和合：吉祥祈福

黄山寿 《和合二仙》立轴
在中国吉祥图案中，常出现“和合二仙”，虽然范式图像在朝代的更替中产生变异，但圆形食盒却一直被延续使用。

《周礼·地官·媒氏》疏说 ：“三十之男，二十之女，和合使成婚姻。”汉焦赣《易林·小过之益》也说：“使媒求妇，和合二姓。”盒谐音“和”与“合”，寓意和合之美。

在民间传说中，和合之神为万回，明田汝成《西湖游览志余》卷二十三载 ：“宋时，杭城以腊月祀万回哥哥。其像蓬头笑面，身着绿衣，左手擎鼓，右手持棒，云是和合之神，祀之可以使人万里亦能回来，故曰万回。今其祀绝矣。”

但清翟灏《通俗编》（无不宜斋本）卷十九云：“今和合以二神并祀，而万回仅一人，不可以当之。国朝雍正十一年封天台寒山大士为和圣，拾得大士为合圣。”

不论是“和合之神”万回也好，或是“和合二圣”寒山、拾得也好，在民间造像中都是以“二仙”出现， 一人手持荷花，另一人则手捧圆食盒，取和（荷）合（盒）谐好之意， 并悬挂于中堂，寓意“家和万事兴”；也常出现于婚礼仪式中，寓意夫妻和合美好。这种习俗，始于宋，盛于清。

目前遗留下来的关于和合二仙的画面中，随着朝代的交替，和合二仙的图像有所变化，和合二仙披头散发的僧人形象演变为两个福娃，一人手持荷花，一人手捧圆形食盒，还从盒内飞出五只蝙蝠。荷花，又称莲花，寓意蒂莲之意，即缔结良缘 ；圆形食盒，象征好合之意。

后来黎明百姓为了祈求风调雨顺，庄稼丰收，范式图形逐渐有了改变，荷花演变成禾叶或禾苗，保留圆形食盒，在明代民窑青花瓷器上就出现了手持禾苗的和合二仙。清延续明，以禾苗和稻禾取代了荷叶。民间艺人为了图形的简化，隐去人物，仅以和合二仙手持的器物出现。荷花、食盒与灵芝（如意），象征“和合如意”。

七夕快要到了，

如果一个古代男子看到这里，

或许也想为自己心爱的女子准备一个“樏”，

既满足虚荣心又能吉祥祈福，

想必不会被划入“直男礼物榜”。

然而，

“樏”却是不能随意乱送的，

因为它还有以下两种意想不到的象征意蕴：
#03
赐死：权力的象征

顾闳中 《韩熙载夜宴图》
我国赐死制度源自商代，延续至晚清。《汉书·贾谊传》记载，古时大臣“有大罪者，闻命则北面再拜，跪而自裁，上不使摔抑而刑之也”。

《史记·白起传》：“秦王乃使使者赐之剑，自裁。”《新唐书·刑法志》：“五品以上罪论死，……或赐死于家。” 其后《唐律疏议·断狱下》有“五品以上犯非恶逆以上，听自尽于家”的规定。赐死制度是君主专制的权力象征，君主通过赐死树立自己的绝对权威，强化至高无上地位与权力。

可见，赐死是一种不可逆的指令，相较于刑戮，通常是为了让被赐死者能够保有最后的一点尊严。这种命令必须执行，如若不从，则受到更严厉的酷刑，甚至株连九族。赐死的方式有多种，如给予被赐死者白绫（白色的长布条），令其自缢；给予被赐死者宝剑，令其自刎；给予被赐死者毒药，令其自鸩。

还有一种被赐死者可以任意选择死亡的方式，如赠送被赐死者空樏， 寓意“禄尽命绝”。如三国时期的杨修之死，曹操给杨修送去一个空樏，杨修一看就知道君主的意思，于是拔剑自刎。曹操之所以杀杨修，《三国志》记载 ：

植既以才见异，而丁仪、丁廙、杨修等为之羽翼。太祖狐疑， 几为太子者数矣。而植任性而行，不自雕励，饮酒不节。……植尝乘车行驰道中，开司马门出。太祖大怒，公车令坐死。由是重诸侯科禁，而植宠日衰。太祖既虑终始之变，以杨修颇有才策，而又袁氏之甥也，于是以罪诛修。

红木五彩点螺花鸟瑞兽食盒（清）
清代的同治皇后阿鲁特氏（嘉顺皇后）也是属于自杀式的他杀。关于同治后之死，史料记载有多种说法。

同治驾崩，嘉顺皇后的父亲崇绮请示慈禧如何安置同治后。慈禧本就不喜欢同治后，想借崇绮之手灭了皇后，意图让其殉葬。崇绮为了保住一家老少的性命，央人给嘉顺皇后送一个空樏，同治后见是家中的食器，当然悟得父亲的苦心，也明了是慈禧的懿旨。为了避免殃及家人，嘉顺皇后自尽。

另外，有资料显示皇后绝食时，崇绮内心焦急万分，于是买通宫廷里的一位内官，给女儿送去一付食樏，里面装着女儿爱吃的熟食，只可惜送的过程中，被人做了手脚，等递到皇后手中，只剩下一个空樏。结果就完全不同，嘉顺皇后自杀。

虽然每一个史料记载不一定是真实的，但如此众多的资料汇聚在一起足以证明，在我国古代君权帝制社会，空樏确实与死亡联系在一起。
#04
陪葬：事死如生

象牙镂雕提食盒（清）

台北故宫博物院藏

在中国古人看来，天下万物皆有灵，人死只是表示离开了现实的世界，而人的灵魂却永远不会消失，它将生活在“冥”间，并期待转世。在历代陵墓中，均发现大量的食物及盛装食物的食器。《礼记·檀弓上》载 ：“宋襄公葬其夫人，醯醢百瓮”。曾子曰 ：“即曰明器矣，而又实之。”

陪葬食物的丧葬习俗由来已久。这和今天我们祭祀祖先摆放食物的观念一致。人们普遍认为人死后只是到了另一个世界，还要吃饭，与现世界的人一样地生存，所以，要给死去的灵魂陪葬食物。宋代高承在《事物纪原》中载 ：

今丧家棺敛，柩中必置粮罂者。王肃《丧服要记》曰 ：昔鲁哀公祖载其父，孔子问宁设五谷囊者，公曰 ：“否也。五谷囊者，起自伯夷叔齐不食周粟而饿死，恐其魂之饥也，故设五谷囊。吾父食味含脯而死，何用此为？”

恐魂饥是陪葬食物的原因，人虽死，其魂不死。“神之口腹，与人等也。推生事死，推人事鬼，见生人有饮食，死为鬼，当能复饮食……。”

陪葬食物自然需要搬运与盛放食物的樏，樏也一同陪葬，或将食物取出，樏叠放在墓室的一角，樏与其中放置的食物一同构成了人们对事死如生的精神诉求。

一个小小的樏，便有说不尽的故事。

对于古人而言，樏的物质功能很简单，但它在特定的环境下、特定的时间段里蕴含的象征意义却耐人寻味。

一种器物的象征性被大众或某一个群体认同，通过物件来传达信息，也体现出中国人特有的内敛、委婉的性格特征。